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司马谈说六家要旨:儒、道、墨、法、名、阴阳,意即先秦各家主要此六家能成体系,是以从略其它而集中只提此六家。
周人承接殷人为华夏共主,为巩固政权,对天命之说重作诠释:对事事尚鬼神的殷商文化予以取谛,代之是以人文为主导的人文主义。失德者失天下,从实践的角度,目光再不只仰视于天,而是看民意, “天听自我民听,天视自我民视” 。不管这是否出于**理由,在世界历史,这不啻是一项重大的突破。惟经几百年下来,周室这共主的发展,竟被各诸侯有后来居上之势。軸心失重,周文自然禮壞樂崩了。
其实诸子百家并起,主题就是针对周礼崩溃,**混乱而作出各种解决方案的学说。
儒家对周文是持肯定态度,”郁郁乎文哉,吾从周。” 孔子并不是国周礼的发明者,而是改良者,针对礼制形式化而提出其超越原则,损益三代而来文化之为文化而创造人文。[阳货篇] :” 礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”礼、乐的意义,及其超越原则是”仁” !所以孔子有说 ”人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”对周的典章制度、六艺技术予以支持,更予以合理的原则化,藉此而拨乱反正,提升巳然腐败堕落的歪风。近代儒者唐君毅先生评儒家为"人文主义”。
道家对周文持反对态度,跟儒家一样,道家发现几百年下来周礼发展得烦碎,但老子庄子根本上认为这对人而言是束缚桎梏,文化一旦成套,则人反被文化所支配。只要无为无执的将此”虚文”搁置,人便可实现自然逍遥,魏晋日后所谓的 “越名教而任自然” ,以超文化而守护文化的自由精神的母体。天下自可”无为而治” 。唐君毅先生评道家是过之人文,为”超人文主义”。
墨家也反对周文,而法夏禹。但不像老子的自由原则,墨子是从功利主义的观点着眼。反对文化精致化发展,他认为这只会拉开人与人之间的差距,只有保后文化低度发展,才可保持其统一性、平等性。对亲亲尊尊的原则不予重视,抹杀生前对人对**的贡献,非乐节葬。故有[荀子.非十二子篇] 之评:” 上功用,大检约而僈差等” 。个人不否定墨家平等兼爱及利群的伟大胸怀、尊天事鬼的虔诚,但以其反智以停乱的取向,无怪唐君毅先生评为不及人文,为”次人文主义”。 |
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